D. Celal Ehmed, endamê Bazneya Gotûbêj: Nasyonalîzm wek îdeolojî bingeh e, û jêrxana her îdeolojiyekê wek proje, di bingeh de nasyonalîzm e.
D. Celal Ehmed, endamê Bazneya Gotûbêj: Nasyonalîzm wek îdeolojî bingeh e, û
jêrxana her îdeolojiyekê wek proje, di bingeh de nasyonalîzm e.
D. Celal Ehmed, endamê Bazneya Gotûbêj û mamosteyê civaknasiyê ye li Koleja
Edebiyatê ya Zanîngeha Selahedîn li Hewlêrê. Di gotûbêja vê carê ya «Bazneya
Gotûbêj» de (Nasyonalîzm û îdeolojî: Pirs û Têkilî), nêrînên xwe bi vî rengî
anîn ziman:
Ji aliyê siyasî ve, nasyonalîzm zêdetir wek îdeolojî û di rehendekî saziyî,
yasayî û rewayetiya desthilatê de hatiye dîtin. Her wiha wek amrazek ji bo
xebata di pênava serwerî, bidestxistina serxwebûnê û avakirina nasnameyeke
neteweyî de hatiye bikaranîn. Ev yek jî piştî peydakirina cureyek ji wijdana
giştî û saykolojiya hevbeş pêk tê, bi şêوەyekî ku netewe û nasnameyê bixe ser
her cure hevbeşî û warên din. Lê belê netewe û nasnameyeke medenî ya wisa ku li
ser bingeha peymaneke civakî û hemwelatîbûnê hatibe avakirin, ne ku tenê li ser
bingehê etnîkî û xûnxatî û nesebekî hevbeş be. Ev jî piştgir e bi wê teza
«Ernest Gellner» ku dibêje: Dewlet bi neteweyê ava nabe, belku nasyonalîzm e
dewleteke neteweyî ava dike.
Nexwe ji nêrîneke siyasî ve, nasyonalîzm wek îdeolojî bingeh e û jêrxana her
îdeolojiyekê wek proje, di bingeh de nasyonalîzm e. Meuesta min ev e:
Nasyonalîzmeke ku bi sîstemekî lîberal hatibe perwerdekirin, dikare bibe qada
girêdana peymaneke civakî ya çalak û hestkirina bi hemwelatîbûnê. Heke bi vî
rengî be, bêguman sepandina nasyonalîzmê wek îdeolojî dê bi qezenc be; nexwe
wekî nexweşî û webayekê dibe bingeh û stûneke qahîm bo serhildan û belavbûna
dilsoziyeke kor û rasiyizmê (nijadperestiyê), ku dawiya wê radestkirina qonaxeke
pirsgirêkdar a piralî ye û bandorên wê li ser hemû qadan nerênî dibin.
Ji nêrîneke sosyo-siyasî ve, nasyonalîzm zêdetir wek kombûneke civakî û dîrokeke
girêdayî bi avahiyeke civakî û çandî ya tije ji danûstandinê tê dîtin, ku
hilgirê gotar û nexşesaziyeke civakî ya wisa ye ku dikare nasnameyeke hevbeş bo
wê koma civakî ava bike. Bi wateyeke din, neteweperwerî diyardeyeke xwezayî û
ezelî nîne, belku avahiyeke civakî û bîranîneke bikom e li ser bingeha hebûna
hejmarek taybetmendiyên hevbeş, ku ne şert e hemû kesên tê de rûbirû hevdu
binasin.
Di civaknasiyê de jî, nasyonalîzm wek modeleke giştgir û dînamîk a girêdayî bi
modernîte û demokrasiyê, bi erênî û wek amrazek bo serxwebûn û parastina
yekparçeyiya civakê û nasnameya hevbeş tê dîtin. Ev yek jî girêdayî wê ye ku bi
çi îdeolojiyekê hatiye perwerdekirin; ma modeleke ku prensîbên hemwelatîbûnê û
serweriya yasayê û saziyîbûnê bixe ser warên din, an li ser bingeha nijad,
tayfe, mezheb û dîn hatibe avakirin? Modelek ku pirrengiyan bihewîne û
hevsengiyekê nîşan bide, ne ku li şûna aştî û pêkvejiyanê, bêîstîqrarî,
hişmendiya pûç, faşîzm û rasiyizmê bike bernameya siyasî û mîkanîzma karên xwe.
Ev şirove û nîgarkirinên li ser her du têgihên nasyonalîzm û îdeolojiyê, bo
şaristaniya Rojava û ew netewe û gelên xwedî kiyan û sîstemeke lîberal demokrat
in rast e. Lê gelo rewş çawa ye bo wan civak û welatên püretnîkî ku dewlet tenê
ya neteweyekê ye û neteweyên din di bin çewsandina îdeolojiya teng a wê de ne?!
Li vir, bo têgihîştina rewşa nasyonalîzma bêdewlet, nêrîna «Anthony Smith»
guncawtir e ku dibêje bingeha nasyonalîzmê "etnosîmbolîzm" e; dîrok, efsane,
sembol û bîranînên hevbeş roleke sereke di formelekirina nasyonalîzmê de
dibînin. Di vê lîkdaneweyê de têkiliya nasyonalîzmê bi îdeolojiyê ve zêdetir
diyar e, ji ber ku efsane û sembolên hevbeş bingeh in bo çêbûna sîstemeke
bîrubawerî ya rêkxistî. Di heman demê de em dikarin sûdê ji nêrîna civaknasê
navdar «Karl Mannheim» jî werbigirin derbarê îdeolojî û yutopyayê; ku heke em
wek îdeolojî li nasyonalîzmê binihêrin, ji bo wê ye ku em bikarin tiştên me hene
ji sembol û warên hevbeş (ziman, dîrok û bîranînan) bi rêya wijdana giştî
biparêzin. Di aliyê yutopyayê de jî, nasyonalîzm wek xeyal û kaniya hêviyê di
lûtkeya bêhêvîtiyê de, nabe di xebata rizgariya neteweyî û bidestxistina
serxwebûnê de neyê dîtin, bi taybetî bo neteweyeke wek Kurd ku zêdetirî 40
milyon kes e û hêzên mezin hêj kiyanekî serbexwe bo rewa nabînin!
Tiştê ku cihê nîgeraniyê ye bo me derbarê nasyonalîzm û îdeolojiyê, ew e ku
nasyonalîzm heta radeyekê bûye qurbaniya îdeolojiyên "hawirdekirî" (îthal) ku
qaşo wek mîkanîzm bo xebata neteweyî hatine bikaranîn! Heke ne wusa ba, çima
partî di serdema şax û bajar de ewqas dijî hev bûn? Niha jî xelk xistine ber
dehên rêyên nezelal. Nexwe "fire-îdeolojî" (pir-îdeolojî) ziyaneke mezin
gihandiye nasyonalîzma bêdewlet a Kurd. Ez dixwazim bi zelalî bêjim, ew tevger û
partiyên ku bi piştevaniya îdeolojiyekê hatine qada xebata neteweyî, hincî ku di
xema pêkanîna îdeolojiyên hawirdekirî de bûn (ku beşek ji wan bi xwezaya civakî
û pirsa neteweyî ya me xerîb bûn), ewqas di xema nasyonalîzma Kurdî de nebûn.
Her çend kesekî wek «Michael Freeden» nasyonalîzmê wek îdeolojiyeke qels dibîne
û pê we ye ku bi tenê nexşerêyeke siyasî û civakî ya temam nîne, lê belê heta bi
îdeolojiyeke din re neyê têkelkirin, nikare di pratîkê de tiştekî encam bide
(wek mînak nasyonalîzma lîberal li Amerîka û Ewropayê). Mixabin Kurd her çendî
hewl daye îdeolojiyekê tevli pirsa nasyonalîzmê bike, lê encam hincî ku di
berjewendiya îdeolojiya piştgirîlêkirî de bûye, ewqas di xizmeta nasyonalîzma
Kurdî de nebûye. Ji ber wê ye ku qet wek vê serdemê tûşî nexweşiya perçebûnê
nebûye! Lewma dibêjim sed xwezî bi wê serdemê ku terîqet, tekye, şêx, mela û
zahidan, dîn di cilê sofîzmê de wek mîkanîzmeke îdeolojîk xistibûn xizmeta
xebata neteweyî û parastina rûmeta mirovê Kurd û pêkhateyên din ên Kurdistanê.
Piştî ceribandina îdeolojiyên hawirdekirî ku tiştekî erênî di nasyonalîzma Kurdî
de neguherandine, niha baştirîn kar ku em bikarin bikin, veger e bo "zata Kurdî"
û amadekirina ramaneke xwemalî, bi sûdwergirtin ji wan urf û prensîbên kevneşopî
ku hêj dikarin hêviyê li ser ava bikin.
