Christopher Warner Morris, profesorê felsefeyê ye li Zanîngeha Marylandê û pispor e di warên felsefeya «exlaqê siyasî, hiqûqî, teoriya aqilmendiya praktîkî» de. Beşek zêde ji lêkolînên wî taybet in bi «Dewleta Neteweyî - Nation State», rêzgirtina li pêkvejiyanê û danîna rêkûpêkiyê da ku hemû pêkhateyên cuda yên civakê xwe wekî hevparên proseya siyasî ya welat bibînin. Ji bo axaftina li ser pirsa dewleta neteweyî û şêwazê rêkxistina dewletên pirnetewe, me ev hevpeyvîna taybet ligel Profesor Morris encam da.

Di lêkolînên xwe de hûn gelek behsa wê dikin ku dewlet formekî modern ê rêkxistina siyasî ye. Gelo modela «Dewleta Neteweyî - Nation-State» hîn jî baştirîn form e ji bo bidestxistina azadî û refahê di sedsala bîst û yekem de, an mirovahî pêdivî bi peymaneke civakî ya nû heye?
«Dewleta Neteweyî - Nation State» heta niha xwe bi bandor hiştiye, ji ber ku tenê saziya rêkxistî ye ku dikare «yasa, desthilat, jiyana aborî» di navbera mîlyonan kesan de rêk bixe. Her wiha eşkere ye ku dewleta neteweyî ya klasîk gihîştiye dawiya şiyanên xwe û êdî nikare «bazara cîhanî, nasnameyên serneteweyî, peywendiyên dîjîtal» kontrol bike. Ev pêşkeftin ji wî modelê klasîk ê dewletê derbas bûye. Lê bi dîtina min, heta paşerojeke nêzîk jî em ê ji bo birêvebirina karên xwe yên rojane pişta xwe bi dewletê ببەستین. Lê rewayiya (meşrûiyeta) dewletê êdî ne ew e ku pişta xwe bi gumanên sedsala nozdehem ên wekî neteweya homojen û serweriya mutleq a dewletê ببەستێت. Lewma tiştê ku em pêdivî ne, peymaneke pir nermtir e ku pirnasnameyî qebûl bike û hikumraniya pir-astî pêk bîne. Bi wî wateyî ku dabeşkirina desthilatê ne wekî kekekê ye ku heke te dabeş kir kêm bibe, belku dikare li ser asta şaredariyan, hikûmeta navendî û rêxistinên civaka sivîl desthilat hebe. Ji ber ku desthilat wekî toreke (network) ye, çiqas were dabeşkirin ewqas bikêrtir dibe. Lewma heke dewlet nekarin xwe bi van rastiyên nû re biguncînin, ew ê bibe sedema perçebûna siyasî û bêbaweriyê di navbera gel de.
Piştî Şerê Cîhanî yê Duyem, Ewropayê karî ji parzemîneke tijî şer bibe mînaka aştiyê bi rêya «Yekîtiya Ewropayê». Ji aliyê felsefeya siyasî ve, bingeha vê yekgirtinê çi bû? Gelo ev model (Supra-nationalism) dikare li herêmên din ên cîhanê wekî Rojhilata Navîn were kopîkirin?
Dewletên Yekîtiya Ewropayê di vê proseya aloz de serkeftî bûn, ji ber ku serkirdeyên dewletan û welatiyên wan di dawiyê de gihîştin wê qenaetê ku aştiya rastîn pêdivî bi wê yekê heye ku her kes pabendî komek yasa û rêzikên hevpar bibe. Ev ne tenê biryareke saziyî bû, belku naskirineke exlaqî bû ku êdî «neteweperestî - Nation pride» nabe bibe hincet û hinceta şer û hevrikiya berdewam. Werçerxana felsefî ev bû ku aştî û ewlehî bi rêya baladestiyê nayê, belku ewlehiya rastîn dema tê ku welatek bikaribe sînorekî ji bo hêzên xwe deyne.
Lê dewletên Rojhilata Navîn hîn negihîştine wê asta têgihiştin û nirxandina hevpar û bi komek prensîbên hevpar ve nehatine girêdan. Lewma dewletên wan hîn bi lerzokî mane û aktorên wan ên siyasî heta niha li desthilatê bi çavilka «serketî û têkçûyî - Zero sum» dinêrin. Hîn têgeha hêzê tê wateya jêbirina aliyê din, ne sînordarkirina hêza xwe. Di vê çarçoveyê de, yekgirtina mîna Yekîtiya Ewropayê tiştekî mimkun e, lê berî çêbûna baweriyê û saziyên çalak ên dewletê, Rojhilata Navîn niha pêdiviya wê ya sereke ne bi yekgirtineke mîna Yekîtiya Ewropayê ye, belku pêdivî bi wê yekê heye ku di navxweya welat de hikumraniyê bi şêwazekî bikin ku welatî baweriyê bi wê hikumraniyê bînin. Heke di navxweya welatan de hikumraniya baş nebe, hevahengiya herêmî nabe tiştekî watedar û tenê dê wekî rûkeş bimîne. Lewma bi awayekî eşkere, dewletên Rojhilata Navîn niha pêdivî bi pênasekirina nû ya têgehên «hêz, ewlehî, serkeftin» hene, berî ku bifikirin li ser federasyoneke wekî Yekîtiya Ewropayê.

Derbarê sîstemên federal li cîhanê de, gelo federalîzm tenê amrazekî teknîkî ye ji bo dabeşkirina desthilatê, an felsefeyeke siyasî ye ji bo parastina firehiyê (pluralism)? Gelo sîstema federal dikare cihê wê «çanda hevpar» bigire ku hûn wekî merc ji bo mayîna civakan behs dikin?
Federalîzm rengvedana ramaneke felsefî ya kûrtir e ku bawer dike merc nîne civakên siyasî ji aliyê çandî ve «Uniform» (yek-reng) bin da ku bikaribin pêkve hevkariyê bikin. Berovajî vê, felsefeya federalîzmê nas dike ku welatî dikarin di heman demê de xwediyê nasnameya xwe ya navçeyî ya herêmî bin û xwediyê nasnameyeke nîştimanî ya hevpar jî bin. Hebûna du nasnameyan nabe xala qels a neteweyê, belku dikare bibe hêzeke hevpar ji bo her du aliyan.
Lê ligel van hemûyan jî, federalîzm bi tenê nikare kêşeyên çandî û sivîl çareser bike. Dewlet nikare tenê li ser bingeha rêzik û yasayan welat birêve bibe, belku divê giyana pêkvejiyanê hebe da ku pêkhateyên cuda yên wê civakê hîs bikin ku hevpar in di wê projeya nîştimanî de. Federalîzm dikare hinekî aloziyên navbera pêkhateyan kêm bike û zemîna pêkvejiyanê biafirîne. Bawerî tenê wê demê di navbera pêkhateyan de dirust dibe, dema ku aktorên siyasî şiyana lihevhatin û "kompromîs"ê di navbera xwe de hebe; ji vê re tê gotin peymana civakî ku bêyî baweriyê tu bihayê wê namîne.

Ji bo herêmeke wekî Rojhilata Navîn, kîjan felsefeya siyasî dikare bibe nexşerêya veguhastina ber bi îstîkrarê? Gelo em pêşî pêdivî bi «hêzê» ne ji bo sepandina sîstemê, an «demokrasiyê» ji bo çêkirina rewayiyê?
Berî her tiştî divê sîstema «order» (rêkûpêkî) hebe, lê corekî taybet û diyarkirî yê sîstemê. Ji ber ku gelek sîstemên Rojhilata Navîn serkutker in û tenê xizmeta elîta desthilatdar dikin. Lewma divê sîstemeke yasayî «Lawful order» li ser bingeha serweriya yasayê, dadgeha serbixwe û saziyên bihêz hebe. Ji ber ku heke demokrasî li ser wan bîngehan ava bibe dê berdewam be; berevajî vê, demokrasî di nav herca û bêserûberiyê de nabe. Ev nayê wê wateyê ku proseya demokrasiyê ji bo demeke nediyar were paşxistin, belku têgihiştinek e ku encamdana hilbijartinan bêyî hebûna saziyên çalak ên «check and balance» (çavdêrî û hevsengî) dê bibe sedema bihêzkirina grûp û aliyan, ne welatiyan. Bi dîtina min, divê dewlet pêşî îstîkrar û serweriya yasayê ji bo civakê garantî bikin, piştre bi awayekî qonax bi qonax beşdariya siyasî berfireh bikin. Heke ev du prose bi hev re geşە nekin, yek ji wan dê her şikestê bîne.
Kurd neteweya herî mezin a bêdewlet in û li ser çar dewletan hatine dabeşkirin û mafên wan hatine binpêkirin. Gelo di vê rewşê de mafê wan nîne daxwaza dewleteke serbixwe bikin? Kîjan rê çareserî ye: «reformên navxweyî yên dewletan, an serbixweyî?»
Mafê serbixwebûnê wekî mafekî exlaqî û siyasî ji bo kurdan nayê nîqaşkirin û mafê wan e. Ji vê jî zêdetir, her civakeke siyasî ya ku ji ber cudakarî û çewsandinê dinalîne û mafên wê yên destûrî hatine binpêkirin, her mafekî wê heye ku li paşeroja xwe ya siyasî vegere. Pirs li vir ji pirseke exlaqî mezintir e, dibe pirseke stratejîk. Lewma heke wekheviya rastîn û lihevkirineke federalî ya rastîn di wan welatan de pêk were, pêkvejiyan sûda wê pir zêdetir e ji wêya ku mirov serî li metirsiyên serbixwebûnê bide. Lê dîrokê ew rastî nîşan daye ku kurd bi berdewamî ji garantîkirina mafên xwe bêpar mane. Lewma heke ev araste li dijî wan berdewam be, mafê serbixwebûnê ne tenê bijardeyekî exlaqî ye, belku dibe bijardeyekî mantiqî yê siyasî. Ez wisa dibînim ku divê daxwazên kurdan bi awayekî realîst werin pêşniyarkirin, ne bi hestiyarî. Lewma heke reforma siyasî di wan dewletan de her nebe, mafê biryardanê dê bibe tenê rê ku divê bi berdewamî pêdagirî li ser were kirin.
Destûra Iraqê sîstema welat wekî «federal» nasandiye, lê di rastiyê de hevrikiyeke tund di navbera navend û Herêma Kurdistanê de heye. Bi dîtina we, dema bawerî û çanda hevpar di navbera pêkhateyan de (kurd, sunne, şîe) tune be, gelo federalîzm dikare serketî bibe, an tenê qonaxek e ber bi hilweşînê?
Federalîzm li Iraqê di bin zexteke mezin de ye, ji ber ku ew baweriya ku ji bo karê peymanên federalî pêdivî ye, ji dest daye. Ligel wê jî, hilweşîn û dabeşbûn çarenivîseke حەتمی (muheqeq) nîne. Heta ew civakên ku bi kûrî dabeş bûne jî dikarin bigihin rêkûpêkiyeke federalî ya biîstîkrar, heke saziyên wan bibin cihê baweriyê û bi awayekî rast kar bikin.
Serkeftina demdirêj a federalîzma Iraqê bi wê ve girêdayî ye ku gelo Bexda û Hewlêr pabendî erkên destûrî dibin an na, bi taybetî yên ku peywendiya wan bi dahat, hevkariya ewlehî û serbixwebûna darazê ve heye. Heke ev mekanîzma bi awayekî zelal û pêşbînîkirî kar bikin, dikare gav bi gav bawerî di navbera wan de ava bibe. Lê heke reftarên Bexdayê wekî amrazekî zexta siyasî dijî Hewlêrê bimînin, sîstema federalî dê wekî miameleyeke demkî bimîne, ne wekî çareseriyeke mayînde. Ez bawer dikim sîstem hîn derfeta manê heye, lê bi wî mercî ku her du alî destûrê wekî çarçoveyeke rastîn ji bo hikumraniyê bibînin, ne wekî çekekî siyasî li dijî hev bikar bînin.

Herêma Kurdistanê li Iraqê xwedî hikûmet û parlamenê xwe ye, lê di herêmeke tijî metirsî de ye. Da ku ev herêm bikaribe mînakeke cuda ji «serweriya yasayê» û «refahê» pêşkêş bike, girîngtirîn saziyên ku divê kurd kar li ser bikin çi ne?
Girîngtirîn ewlewiyet ku divê Hikûmeta Herêma Kurdistanê giringiyê pê bide, desthilata dadwerî (daraz) ye. Bêyî hebûna sîstemeke dadwerî ya serbixwe, hemû rêkûpêkiyên siyasî û aborî li ser bingehê qels ava dibin û serketî nabin. Ji vê jî zêdetir, baweriya bazirganî û azadiya kesan hemû bi serbixwebûna dadgehan ve girêdayî ne.
Duyem ewlewiyet kerta ewlehiyê ye. Divê ev kert pîşeyî, yekgirtî û di bin berpirsyariyê de be. Herêmeke ku bi neîstîkrariyê hatiye dorpêçkirin, bêyî ewlehiyeke bibandor geş nabe, lê divê ew ewlehî her dem di çarçoveya yasayê de bibe.

Warê din ê girîng hikumraniya darayî ye. Ew herêmên ku bi çavkaniyên xwezayî dewlemend in, bi hêsanî dikevin xefka "mehsûbiyet" û gendeliyê, heke saziyên darayî ne zelal bin û neyên çavdêrîkirin.

Di dawiyê de, Hikûmeta Herêma Kurdistanê pêdivî bi saziyên medenî heye ku hesta berpirsyariya hevpar biçînin, ne dilsoziya ji bo hizb û aliyan. Perwerde, xizmetguzariya giştî û medya, hemû roleke wan heye di dirustkirina welatiyekî de ku baweriya wî bi serweriya yasayê hebe.

Di pirtûk û lêkolînên xwe de hûn tekez dikin ku dabînkirina sîstema siyasî ji ya ku gelek kes difikirin dijwartir e. Pêşniyara we ji bo serokên navçeya Rojhilata Navîn çi ye û çi bikin da ku hevsengiyekê di navbera «avakirinna dewleteke bihêz» ji bo parastina ewlehiyê, û «parastina azadiya kesan» de çêbikin da ku nebin xwesepên (dîktator)?
Xala sereke ew e em fêm bikin ku «hêz û sînordarkirin» ne dijî hev in. Dewleta bihêz ew dewlet e ku dikare yasayê bisepîne û welatiyan biparêze, ne dewletek ku kontrola hemû jiyana mirovan bike. Serkirde divê saziyan ava bikin ku di warê erk de bihêz bin, lê di warê desthilat û rûber de sînordar bin. Dadgeh divê serbixwe bin, parlamen divê çalak bin, medya jî divê ewqas azad be ku bikaribe hesab ji desthilatê bixwaze.
Bi heman awayî, çandina etîka siyasî girîng e da ku wê ramanê red bike ku dibêje «hevrik dijmin in». Serok divê amade bin desthilatê radest bikin (destavdest bikin), ne ku sîstemê bixin metirsiyê. Dema rola dewletê bi zelalî tê diyarkirin û aktorên siyasî xwe diparêzin ji bikaranîna saziyên giştî ji bo berjewendiyên kesî an hizbî, wê demê hêz û azadî hevdu bihêz dikin.

Metirsî wê demê çêdibe ku serkirde «îstîkrarê» wekî hevwateya «kontrolkirinê» bibînin. Îstîkrara rastîn ji hebûna bawerî, serweriya yasa û berpirsyariyê tê, ne ji tirsê. Dîtina min ew e ku ezmûna kurdî derfeteke kêmpeyda dide ku sîstemeke siyasî ava bibe ku ji şikestinên cîranên xwe fêr bibe, ne ku heman şaşiyan dubare bike.