نيلوفر اقبال

إن مجرد التكرار لا ينتج فهمًا جديدًا، ولا يُحدث تحولًا حقيقيًا، بل يُبقي الإنسان أسيرًا للدائرة النفسية نفسها.

فالأغاني التي تعود باستمرار إلى الجراح القديمة قد تعيد فتح جروح كانت قد بدأت تلتئم. ونتيجة لذلك، قد تتغذّى من جديد، دون وعي، مشاعر مثل الغضب والكراهية والشعور بالضحية والرغبة في الانتقام. فالمجتمع الذي يعيش باستمرار في ماضيه غالبًا ما يجد صعوبة في السماح لجراحه بالالتئام الكامل.

ومن خلال ملاحظاتي، أرى أن الأنظمة التي تتغذّى على الجراح العاطفية للناس تستفيد من إبقاء تلك الجراح مفتوحة. فالإنسان المجروح عاطفيًا يكون أكثر سهولة في التأثير عليه والتلاعب به. وفي كثير من التقاليد الروحية، ترتبط هذه الحالة بوعي الضفيرة الشمسية، أي المستوى الذي تهيمن فيه مشاعر الخوف والغضب والرغبة وردود الفعل العاطفية على أفكار الإنسان وتصرفاته.

يتصرف بعض الناس دون وعي بدافع التوق إلى الاعتراف بهم أو الشهرة أو الشعبية. بينما يعرّف آخرون أنفسهم من خلال العداء وصناعة الأعداء. وفي نهاية المطاف، يغذّي الطرفان الآلية اللاواعية نفسها. وفي النهاية، لا ينتصر أحد حقًا.

أعتقد أن جزءًا كبيرًا من عالمنا لا يزال يعمل انطلاقًا من هذه الحالة اللاواعية. فالإنسانية، بوصفها وعيًا جماعيًا، لم تبلغ بعد مرحلة النضج الكامل. وكل كلمة ننطق بها، وكل نص نكتبه، وكل أغنية نغنيها، لا تؤثر في الآخرين فحسب، بل تعود أولًا إلى وعينا نحن. وبعد ذلك، نسأل أنفسنا:

«لماذا يحدث هذا لي»؟

هذه بالضبط هي الأسئلة التي أرغب في استكشافها.

ولهذا السبب، أوقفت عملي الموسيقي مؤقتًا. فأنا لا أرغب في الاستمرار في تغذية المعاناة اللاواعية، ولا في نقل أعبائي العاطفية الخاصة إلى موسيقاي. وإذا ألّفت موسيقى، فإنني أريدها أن تصبح مصدرًا للتحرر؛ شيئًا يقرّب الناس من ذواتهم ويوسّع وعيهم.

أؤمن بأن كل إنسان هو كون قائم بذاته. وأولئك الذين يسيرون بصدق في طريق معرفة الذات يكتشفون تدريجيًا أن الحقيقة لا تكمن في الامتلاك، بل في الفراغ والتسليم وتجربة العدم.

لكنني، عند هذه النقطة، لا أريد أن أُفهم على نحو خاطئ. فالتعبير عن المشاعر أمر جوهري للروح الإنسانية. والمشاعر التي لا يُعبَّر عنها أو التي يجري كبتها تتراكم داخلنا، وقد تخلق في نهاية المطاف توترًا داخليًا عميقًا. فالإنسان الذي يكبت غضبه باستمرار قد ينفجر يومًا ما بصورة غير متوقعة بسبب أمر يبدو تافهًا. وقد اختبرنا جميعًا مثل هذه المواقف بأنفسنا، أو شهدناها لدى الآخرين.

لذلك، فإن السؤال الحقيقي هو:

ما الذي ينبغي أن ننتبه إليه عندما نعبّر عن مشاعرنا من خلال الموسيقى؟

هنا يبدأ الوعي.

من أي حالة من الوعي أغنّي؟

هل أغنّي انطلاقًا من الأنا، بأفكار مثل: «ما أجمل صوتي! كم يعجب الناس بي! ما أعظم شأني!»؟

أم أغنّي بوعيٍ يدرك أن المغنّي نفسه، وكذلك القوة التي تُمكّنه من الغناء، ليسا سوى تعبيرين عن الحقيقة الخلّاقة ذاتها؟

إن أحد أعمق البصائر التي اكتسبتها من التصوف هو أن الحضور الإلهي أقرب إلينا من حبل الوريد. ومع ذلك، فإن مجرد معرفة هذه الحقيقة لا يكفي، بل ينبغي أن تتحول إلى إدراك داخلي حيّ. وهذا طريق طويل وشاق يتطلب الصبر والإخلاص والشجاعة لمواجهة الذات.

عندما يغنّي الإنسان انطلاقًا من حالة الوعي هذه، فإنه لا يعود وحيدًا. فالأنا تتراجع إلى الخلف، ويتولى الوعي زمام القيادة. ولا تعود الأغنية صوت الأنا، بل تصبح صوت الوجود ذاته. وحتى إن كان موضوعها الألم أو المأساة، فإن هذا الوعي يمنحها قوة على الشفاء والتحوّل.

وهكذا، لا تتحول الأغنية وحدها، بل تتحول أيضًا اللغة التي تحملها، والأشخاص الذين يحافظون عليها، والتاريخ الذي ترويه. ففي ضوء الوعي، تكتسب هذه العناصر معنى جديدًا. ولا يُنكَر الألم، لكنه لا يعود هو ما يحدّد هويتنا. بل يصبح تجربة قادرة على فتح الطريق نحو الحقيقة.

ولهذا السبب، فإن جميع تقاليد الحكمة، وكل معلّم روحي أصيل التقيت به، يشيرون في نهاية المطاف إلى الحقيقة نفسها: ما دام الإنسان لا يعرف ذاته، ولا يكتشف من يكون حقًا، ولا يستيقظ ليعيش بوعي، فإن أفعاله تظل لاواعية، مهما كانت نواياه نبيلة.

إن الأفعال التي تنبع من الوعي ومن التجربة المباشرة لوحدة الوجود تمتلك القدرة على إحداث الشفاء، ليس على مستوى الفرد فحسب، بل أيضًا على مستوى مجال الوعي الأوسع الذي يرتبط به كل إنسان.

ولعل الفن الحقيقي يبدأ من هذه النقطة تحديدًا. إذ لا يعود الفنان يسعى إلى وضع نفسه في مركز كل شيء، بل يتنحّى جانبًا، ويسمح للحقيقة بأن تعبّر عن نفسها من خلاله.

وفي التراث الصوفي للأناضول، توجد مقولة عميقة أودّ أن أختتم بها هذا المقال:

«تنحَّ جانبًا، لكي يتكلم الخالق».

مع الاحترام، والوحدة، والمحبة.

 

هذا المقال نشر في مجلة عفرين تايمس

العدد (١) خريف ٢٠٢٦